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기독교에 대한 단상

고백하는데 나는 ‘예배방해 죄’라는 기이한(?) 죄명으로 징역살이를 한 적이 있다.(그래서 아침마다 00학우가 먹는 두부 맛, 잘 안다 ㅎㅎ) 내용은 부활절 새벽에 여의도에서 열렸던 ‘부활절연합예배’장에서 마이크를 탈취(?)하여 시위를 하였고 결과적으로 예배를 방해하였다는 것인데 이 경우는 교회가 고소할 경우에만 성립된다. 당시 어느 곳에서도 들어주지 않고 보도하지 않아 꽉 막힌 노동문제를 호소(?)하기 위해 여의도 새벽 예배장소를 택한 것은, 우리가(6명) 당시 모두 기독교인이었고(지금은 아니다) 성서의 가르침대로 모두가 진실을 외면할 때 ‘소리치는 돌’의 역할을 해야 한다 는 의미였다. 결국 2심에서는 교회 측에서도 창피해서였는지 ‘예배방해’ 죄목은 빠졌고 ‘집회 및 시위에 관한 법률위반’이라는 내용만 남아 있었다. 이렇게 개인사를 늘어놓은 것은 한국의 기독교를 생각하면 나는 목에 무엇인가 턱 걸리는 것 같은 답답함과 억울함 같은 것이 있기 때문이다. 보수적인 교단에서의 답답함이야 포기상태니 그렇다 쳐도 진보라고 이야기되던 일부 모 교회, 또 가톨릭의 몇몇 분들이 보여준 여러 가지 배신과 이중성의 기억을 지니고 있다. 그에 대한 단상들은 너무 많고 복잡하니 후일을 기약하겠다.

불교나 유교가 성행했던 한국에 선교사들을 통해 기독교가 유입되면서 불가피하게 서구의 가치와 문화가 유입되었고 기독교의 흐름도 서구적 특히 미국화 되었다는 생각을 하게 된다. 논문을 보니 더욱 그렇다. 김선욱의 논문에서 ‘청교도이주에서 시작된 미국의 기독교는 신의 소명을 받은 ‘선민’의식을 담고 있었고 이것은 평등과는 다른 의식’ 으로 설명된다. 이것은 류대영의 논문에 나타난 ‘‘전 천년설’ - 악마의 음모(혼란야기 세력-공산주의) -마니교적 신앙’  으로 이어지고 ‘사탄과의 싸움에서 선(善)인 미국의 주도적 역할에 대한 믿음’으로 연결된다. 한국의 보수기독교단이 이 방식과 상당히 유사한 모습을 보이고 있고 그 사례들도 거론되었다. 논문에서도 예를 들었지만 실제 박정희나 전두환 정권시절의 ‘구국 기도회’ 가 열리던 장면들은 지금도 눈에 선하다. 또한 외형은 좀 달라져도 여전히 종교는 정치권력과 밀접한 연관을 맺고 있다고 느낀다.

영화 <할미꽃>에서 보면 그 지역에는 상대와 중대 하대라는 동네가 있었고 그 중 지금은 풍동이라는 이름으로 바뀐 하대마을은 게급적으로도 하층민의 마을이었다고 한다. 양반동네였던 상대와 중대는 ‘좌익’ 활동으로 많은 사람이 죽고 연좌제로 고통 받은 사람들이 많은 반면, 하대마을은 좌익을 총살한 경우도 존재하는 다른 모습의 전쟁과 분단을 겪었다. 그런데 그 후 하대마을 사람들이 빨갱이라면 치를 떠는 반공 우익적 기독교가 자리 잡고 있는 것을 보며 참 묘하다는 생각을 했다. 미국의 일부 기독교가 ‘선악적구도’에서 표출된 악마(공산주의)와 싸우는 의인들로 생각하듯이 혹 이 경우도 예전의 계급적 소외와 분노로(여전히 남아있었다) 기독교의 선악적 구도를 자신들을 합리화하는 심리적 도구로 작동시킨 것은 아니었을까? 지난 시간에 이야기 나누었던 ‘역사적 뿌리 없는 미국’ 이 허약한 정신적 토대 때문에 기독교를 신봉할 수밖에 없는 것 아닌가 라는 상상처럼.

물론 같은 상황이라도 사람에 따라 다양하게 나타날 수 있고 철저한 분석을 통한 통계 같은 것도 없으니 뭐라 단정할 수 없지만 그런 생각이 듦을..

또 어떤 선생님은 이데올로기의 최상층은 종교라고 하였다. 미국의 자본주의는 기독교와  깊은 연관성을 지닌다는 것이다.

이를테면 산업사회의 속도를 급진전시킨 테일러리즘의 원리는 *심한과업(공정한 작업량) *표준조건(개인의 조건이 고려되지 않는) *보상임금 *벌금(벌칙) 등으로 기독교의 청교도적 ‘소명’ ‘금욕’ 의 정신과 밀접하다. 산업사회에 적합지 않은 ‘돈키호테’같은 이는 미친 사람 취급을 당하는 것이고, 선과 악의 이분법으로 규율이 만들어지고 정상, 비정상의 경계가 작동하는 것이다. 미국사회의 호황기인 “1916년에 감리교가 ‘금주운동’을 벌였다”(김선욱 논문)는 것도 당시의 경제적상황과 무관하지 않을 것이다. 철강노동자들의 파업이 대대적으로 일어나던 이 때 노동자들의 금욕을 강조하는 측면과 더불어 노동자들의 토론장과 결집장소로 활용되던 ‘술집모임’을 규제하는 역할을 수행하는 의미도 있지 않았을까? 미국이 공식적으로 ‘금주법’을 발효했던 때도 상류층은 밀주거래를 통해 자신들의 아지트에서 술을 즐겼던 것을 보면. (소설, 『위대한 케츠비』참조)

물론 상류층의 행태와 기독교인들의 행위를 증빙자료 없이 작위적으로 연결한다 할 수도 있겠지만 과연 무관할까?

가장 잘된 문장은 성경책에 있다는 이야기도 숫하게 들었고 성경을 수십 번 탐독했다는 사람도 보았다. 모든 진리는 성경에 있다는 말도 거의 ‘상식’처럼 되어있다. 그러나 남들은 눈물을 흘리며 읽었다는 성경을 나는 아무리 읽어 보려 해도 참 힘들었다. 사회와 격리된 공간에서 어느 목사님이 넣어 준 ‘공동번역성서’를 ‘감동’받아보려고 읽긴 했지만 ‘아는 만큼 보이는 것’이라서 그렇겠지만 별 감흥이 없었다. 남들처럼 나도 성경을 감동적으로 접했다는 이야기를 해야 될 것 같은데 그게 안 되는 것이었다.

물론 나는 기독교의 정신을 존중한다. 기독교는 잘 적응되지 않지만 예수의 위대한 삶은 사랑하고 존경한다. 내세의 하늘 꼭대기를 바라보는 기독교가 아니라 예수께서 행하셨든 지상의 사람 관계들 속에서 평등과 평화를 실천하는 종교행위자들이 더 많아지면 좋겠다. 

   지금 한국은 추석을 맞아 며칠간 분주했습니다.

고속도로는 양방향으로 차들이 늘어서고 하늘 길도 분주했지요. 이제 ‘때때옷’ 입고 고샅길에서 뛰노는 아이들은 보이지 않는(요즘은 모두 실내에서 컴퓨터게임을 주로 하니), 별로 행복해보이지 않는 얼굴들의 의례적 이동같이 느껴집니다.

텔레비전에선 매해 똑같은 명절특집을 하고 ‘다문화가정’의 새댁들과 종가집의 대가족이 등장하고 ’전통‘과 ’예의‘를 갖춘 우아한 풍경이 넘치지요. 풍성한 음식과 정겨운 가족들로 둘러앉은 ’행복한‘ 가족의 모습입니다.

 실직에 고통스런 가장의 보습이나 식용유세트라도 마련해야 하는 가난한 주부들의 비용걱정이나, 빨간 글씨 날 이라도 쉬고 싶은 장시간노동에 지친 사람들의 고단함이나, 인간이기를 포기한 ‘대한민국 고3’의 칸 막힌 독서실 등은 풍경 바깥으로 잠시 밀려 난 듯합니다.

그리고 남의나라 전쟁‘에 ’애국‘의 이름으로 참여한 당신들의 모습도 잠시 잊혀 집니다.

마치 두 개의 세계가 밤낮으로 바뀌어 존재하듯 세상은 두 얼굴을 지니고 돌아가고 한가위 둥근달은 묵묵히 인간세상을 비추더이다. 이런 날들을 함께 하지 못하고 도대체, 무엇 때문에 님들은 먼 타국의 전선에 서서 저 달을 보고 있나요?

‘전쟁과 번영이라는 숙명적인 결합의 관계’ 로 ‘그 번영의 가장 큰 이익을 얻는 미국의 자본가계급’(남문희, ‘미국의 국가이익과 전쟁’인용)의 이해관계 속에서 우리는 무엇을 얻기 위해 ‘파병’한 걸까요? 지난(至難)하고 비효율적으로 보일지라도 인류가 긴 세월 가꾸어가야 할 민주주의의 가치가 전쟁을 통해 획득이 될까요?

진정 우리가 지키고자 하는 것이 무엇일까요? 국가, 민족, 재산?...

나치수용소 생존자는 이렇게 회고했다 합니다.

“어느 날 나는 기력을 회복하여 일어날 수 없었다.

벽에 걸린 거울에서 나를 보고 싶었다. 게토에 온 이후로 나는 나를 본 적이 없었다.

죽음의 거울에서 한 사내가 나를 쳐다보았다. 그때 나를 쳐다보고 있었던 그 눈이 나를 떠나지 않는다.” -엘리위즐 p818  (강선주, -미국의 21세기 전쟁에 대한 공식화 된 기억: 세계대전과 베트남 전쟁을 중심으로-에서 재인용)

어쩌면 우리 모두는 나와 우리가 함께 행복해지는 것과는 점점 더 먼 길에서 헤메고 있는 것은 아닐까요? 내 손가락 끝 가시하나만 박혀도 아파하면서 남의 팔이 잘려나가도 무심한 것이 인간이기도 하지만, 내나라 전쟁은 절대 안 되면서 남의나라 전쟁에 파병을 하고 수많은 사람이 죽어가도 둔감해있으니까요. 내 나라와 남의나라 경계라는 것으로 사람의 경계, 삶과 죽음의 경계까지 달리 취급될 수 있는 것일까요?

가을이 깊어 한잎 두잎 지는 낙엽에도 사람의 삶을 생각하게 하는 계절, 먼 땅, 살육과 증오의 전선에 서있는 님들의 젊음이 안타깝기만 합니다. 사람의 가슴으로 전달해야 할 것은 차가운 실탄이 아닌, 따뜻한 온기여야 함을 더욱 느끼게 하는 가을이거든요...

‘젓가락 두 짝이 똑 같아요’의 의미는?    

수업이 일찍 끝난 금요일 오후, 평상에 앉아 대학에 재학 중인 ‘ 만학도 언니’들과 수다 떨다가 ‘흑인에 대한 첫 인상’의 경험을 들어보았다.

공통된 느낌은 ‘무서웠다’였고 두 번째 기억은 미군 짚차를 쫓아다니며 ‘헬로 짭짭’ 하고 다녔다는 것.

신기한 것은 지역이 다른 분들끼리도 ‘헬로 짭짭’하며 다닌 경험이 똑같다는 것이다.

“헬로 짭짭 쵸콜렛도 기브미

 헬로 짭짭 씹던 것도 좋아요”

아이들이 이런 노래를 부르며 뛰어다녔다고 했다.

 어떤 선생님은 흑인이 차에 타는 걸 보고 아들이 ‘연탄!’하고 소리쳤다는 일화도...

또 어떤 분은 사촌시누이가 미국에 살면서도 “흑인 밀집 지역에 살지 않는다.”는 것을 자랑으로 말하며 “지금도 흑인을 깔보고 우월의식을 가지더라.” 고도 했다.

어릴 때 시골에서도 어른들이 ‘깜둥이’라고 했지, 흑인이라고 칭하지도 않았었다. 이렇듯, 흑인은 백색이나 황색 인종들과는 다른 느낌을 주었던 걸까? 흑인에 대한 첫인상은 왜 ‘무서움’일까? 여기에 대해 언니들은, ‘백의의 민족’ 으로 스스로를 칭하던 우리민족은 혹 검은 것에 대한 거부감이 있지는 않았을까? 검은색은 저승사자를 상징하는 죽음의 색깔이고 사람이 죽으면 입는 상복도 검은색이고 검은색은 밤의 색깔이고...등의 의견들을 내놓았다.

요즘 나는 ‘탐나는도다’ 라는 드라마를 즐겨본다. 몰랐던 배우들의 신선한 느낌도 좋지만 개성이 뚜렷한 역할들도 맛깔스럽다.

이 드라마에 나타난 영국인 표류자 윌리엄, 즉 ‘이양인’에 대한 사람들의 반응도 처음엔 ‘무서움’이었다. 눈이 파랗고 머리가 노란 백인남성을 처음 본 제주도 사람들은 두려워하거나 수상해하며 신뢰하지 않는다.

이러한 사람들의 반응은 익숙하지 않은 것에 대한 거부감일 것 같다.

그러나 현대사회에서 흑인을 대하는 우리의 반응이나 태도는 좀 다르다고 생각된다.

단지, 다른 외모나 우리보다 큰 몸집으로 인한 익숙하지 않음으로 무섭거나 수상해하는 차원을 넘어 차별이 내재하게된 것이다.

나도 지하철 같은 곳에서 백인 앞에 서면 공연히 좀 위축되는 반면 흑인 앞에 서면 뭔가 두려움에 눈치 채지 않게 슬며시 피했던 적도 있다.

그러다 소설 <뿌리> 와 <말콤엑스>를 보면서 동병상련의 연대감을 느꼈다고 할까.

혹여 어릴 때 ‘무엇이 무엇이 똑같은가, 젓가락 두 짝이 똑같아요’ 라고 불렀던 노래가 ‘동일민족 선호’를 강화하여 ‘다르다는 느낌’에 대한 거부감의 ‘일반화’와 ‘낙인찍기’로 작동했을 수도 있나, 아님, 젓가락 두 짝이 똑같듯, 모든 사람은 다 똑같은 사람이라는 평등의식으로 작동되었을까 라는 생각도...

삼라만상의 만물이 다양한 색깔이 있듯이 흑이든 백이든 황이든 피부의 색깔이 인격을 말해주는 것은 아니다. 그럼에도 드러내는 의식은 이렇게 말하고 있지만 무의식의 정서는 여전히 흑인이 좀 낯설다. 이것도 그동안의 문화적 환경이 늘 ‘백인이 우월하고 신사답고 지적인 것’이라고 ‘사회화’를 통해 내면화되었기 때문일까.

‘원더풀 아메리카!’

- 법률과 기술력과 자본이 일체가 되어 노동의 상품화가 고도로 정교해지고 있는 아메리카의 도시는 잉여가 커지는 만큼 풍요로워지고 있었다. 유흥업소는 ‘과거도 없고, 추억도 미래도 희망도 없는 한없이 슬픈, 그렇지만 한없이 비정한’관현악대신 재즈밴드의 경쾌함으로 바뀌어 있었다. 웨스팅하우스전기회사가 운영하는 라디오방송국이 개국되었고 비행기에서 부활절 설교방송이 흘러나오기도 한다. 여성도 흡연을 시작했고 스포츠가 풍부해지고 여성들의 스커트도 조금씩 짧아졌다. 포드자동차의 성공과 포드식 대량생산시스템은 환상적이었을 것이다.  ‘블랭크튼 창문틀’ 을 만들어내는 기업은 ‘이제 자유가 승리했으니, 이제 정의의 세력이 인류의 도덕을 재건하기 시작했으니, 세계는 그와 마찬가지로 중요한 물질적 과업에 직면해있다’ 고 광고했다. 볼세비키에 적대적인 분위기는 반공주의를 팽배하게 하였고 저임금과 장시간노동에 항의하는 노동계급의 파업은 울림이 약화되어갔다.

‘정상화’를 바라는 미국국민들은 승전과 기술문명의 발달, 미국 우월주의를 기반으로 한 국가주의적 우월의식으로 1등 아메리카를 꿈꾸었다. ‘미국사회의 행동을 결정짓는 최종적 권위는 번영이라는 이름으로 누구나 부자가 될 수 있다는 환상’을 심어주는  기업인 즉, 자본의 힘이었다. -

위의 글은 어느 수업에서 제츨한 레포트의 일부분입니다. ‘원더풀 아메리카’라는 책을 읽은 느낌이었는데요, 문득 이 글이 생각나 다시 옮겨온 것은, 미국의 'ism..'의 한 단면이 ‘이제 자유가 승리했으니 세계는 그와 마찬가지로 중요한 물질적 과업에 직면해있다’ 라고 한 위의 모 기업 광고에서 잘 드러나는 것 같아서요. 마틴루터 킹 목사의 유명한 연설문도 다시 한번 읽어보았는데 매우 감동적인 연설문 중에‘나는 아직 꿈이 있습니다. 이 꿈은 아메리칸 드림에 깊이 뿌리를 내리고 있는 꿈입니다.’ 라고 한 구절을 보며 미국인들은 철저히 ‘아메리칸 드림’, 즉 ‘국가주의’ 의 틀 안에서 사고하는 것 아닌가 하는 느낌이 들어서요.

왜 그럴까요?

읽어 본 논문들에서는 미국서부 개척시대로부터 시작된 미국인들의 근원적 정서가 있고‘19세기 말 ’서부‘는 자유, 야성, 모험심 등으로 낭만적 이미지화 되면서 앵글로색슨-남부의 신사기질-개척지서부의 개인주의 전통 을 가장 이상적인 미국인으로 인식하게 되었다고 소개합니다.

또 다른 논문에서는 베버의 주장을 근거로 '캘빈주의에서 비롯되는 예정설을 신봉하고 따라서 세속적 가치를 부정하고 내면의 종교적 가치를 중요시하기 때문에 인간과 그를 둘러 싼 사회적 환경과의 단절이 가져오는 종교적 개인주의가 자리 잡았다'고 소개합니다.

이 글의 필자인 이현휘는 ‘미국이 소중히 하는 자유는 곧 인류에 대한 신의 선물’ 이라고 한 부시의 말을 인용하며 ‘신의 도구로 간주되는 인간이 신의 소명을 실천하는 가운데 구원이 가능할 것이라는 삶의 윤리’를 지니고 있다고 해석합니다.

제 생각도,

미국의 자유주의는, 신의 소명 실천 도구로서의 인류를 위한 자유로서 침략행위도 합리화되고  신의 세계 안에서의 관계맺기인 만큼 인간보다 신이 우선되고,(일반화할 수는 없기에 조심스럽지만 기독교인들이 특히 관계 맺는 방식이 편협하다는 개인적 경험도 좀 많았네요.^^) 인간들과의 관계에서는 개인주의적인 면이 강한 측면도 있는 것 같아요.

더구나 미국은 봉건사회를 거치지 않은 역사적 전통이 짧은 국가이니 예속의 경험도 없지만 공동체적 경험도 없으니까요.

'...ism'들이라 좀 정리는 잘 안되지만 아무튼‘아메리칸드림’으로 상징되는 ‘풍요’와‘자유’의 그늘에서 전쟁을 통한 군수물자를 소비해야 하는 국가, 냉혈한  자본의 총알들이 컨베이어 벨트를 통해 끝없이 생산되는 사회, 자국국민에 대해서는 조폭처럼 결집하고 범주(?) 바깥의 타인에게는 냉혈한 사회, 나에게 미국은 그런 사회이미지로 강화되고 있네요.^^

존 레논의 Imagine, 새로운 세상을 향한 상상력의 힘!

세상은 ‘꿈꾸는’ 자들에 의해 변화한다.

‘종교가 필요 없고 국경이 없고 소유가 없는 세상,

모든 부가 똑같이 분배되고 군대도 전쟁도 없이 하나 되는’ 세계의 통일,

비록 지금은 ‘몽상’ 같을지라도 사람들이 같은 꿈을 꾼다면 그것은 현실이 될 것이다.

존 레논의 이매진은 부드러운 운율에 엄청난 혁명적 도발을 담고 있다.

생각해보라 얼마나 많은 인간들이 종교의 다름으로 차별받고 마녀사냥을 당하고 종교전쟁으로 죽어갔는가. 또 얼마나 많은 인간들이 소유와 지배의 욕망으로 전쟁을 일으켰고 인간을 욕되게 했는가. 그리고 우리는 이제 화폐의 족쇄에 묶인 노예처럼 비굴하거나 비루하게 살고 있지 않은가. 자본주의를 넘어 화폐가 없는 세상, ‘위에는 하늘뿐’인 권력탈피의 세상, 자본의 무국적화가 의미하는 ‘세계화’ 가 아닌, 공동체적 세계화, 그는 감미로운 음정으로 온 세상을 향해 ‘소리 없는’깃발을 흔든 것이다. 새로운 세상을 같이 꿈꾸자고.

50여 년 전 미국의 흑인목사 마틴 루터 킹도 외쳤다.

‘나에게는 꿈이 있습니다. 나의 네 자녀들이 피부색이 아니라 인격에 따라 평가받는 그런 나라에 살게 되는 날이 오리라는 꿈입니다.’

쿠바의 혁명가 체 게바라도 꿈꾸었다. ‘인간이 권력의 자비에 매달려 사는 사회가 아니라 공적인 생활의 중심에 있게 되는 새로운 사회’ 를..그래서 그는 외쳤다. ‘우리 모두 리얼리스트가 되자. 그러나 우리의 가슴속에 불가능한 꿈을 가지자’

존 레논도, 마틴 루터 킹도, 게바라도 모두 ‘불가능한 꿈’을 꾸었기에 세상은 조금씩 그 꿈에 다가가고 있고, 오늘 또 우리의 꿈으로 남아있다. 일확천금이나 내 가족만 챙기는 이기적 욕망이 아닌 모든 사람들의 영혼이, 더불어 자유롭고 행복해지는 공동체적 꿈이었다.

내게도 꿈이 있었다.

어린 날 아침햇살아래 노란 호박꽃과 순백의 박꽃이 별처럼 빛나던 산언덕에서 고운 자연을 노래하는 시인이 되고 싶었고, 동네 앞 냇가에서 여름 밤 펼쳐지던 가설극장의 노래 소리는 가슴 두근거리는 설렘으로 도회의 삶을 꿈꾸게도 했다.

그러나 어린 날의 소박했던 꿈은 크고 투박한 도시의 불빛들과 빌딩 속에서 잠식되어 버렸고, 내 작은 몸은 노동력이라는 이름의 상품이 되어버렸다. 그물망에 갇힌 물고기처럼, 파닥거릴수록 피로와 상처만 더해갔고 내 꿈은 가위눌린 악몽이 되어버렸다.

그런 순간순간에 ‘꿈꾸는 자’들이 내게 말해주었다. 혼자 꾸는 꿈은 악몽이 될 수 있지만 함께 꾸는 꿈은 희망이 될 수 있음을..내가 꾸는 꿈은, 소유와 탐욕에 젖어가는 많은 사람들 속에서도, 소유와 탐욕이 아닌 삶을 꿈꾸는 많은 사람들의 꿈과 함께 하고 있음을..그 세상이 어떤 모양이어야 하는지는 또한 많은 사람들의 상상력을 필요로 하겠지만, 존 레논은 오늘 다시 나를 찾아와 나를 전율하게 하고, 벅차오르게 하고, 상상하게 한다.

‘보라 저기 꿈꾸는 자가 오고 있다.’

‘상상해 보세요. 천국이 따로 없는 세상을, 모든 사람이 이 세상을 평화롭게, 함께 공유하는 세상을.’